4. Dezember 25

Wenn Kunst, die sich dem Verkommenwerden zu etwas Alltäglichem und Vertrautem widersetzt, unbegreiflich wird, wenn man sich nicht einmal mehr sicher ist, ob sie überhaupt existiert, dann kann alles zur Kunst werden, sogar die Renovierung des eigenen Hauses. Syberberg konnte davon jahrelang nur träumen oder es zumindest, wie in „Die Nacht“, für einen kurzen Moment in seiner Erinnerung bewahren, da es nach dem Krieg verstaatlicht und unzugänglich war, insbesondere für jemanden, der aus dem Osten übergelaufen war. Der Untergang der DDR hinterließ es in einem Zustand des Verfalls, umfunktioniert zu einem Lagerraum, während der ehemalige Garten zubetoniert wurde. Kunst kann auch die Auseinandersetzung eines Künstlers mit Orten seiner Kindheit umfassen, mit Nossendorf und Demmin im Allgemeinen, mit dem Sammeln all dessen, was von seinem eigenen Leben und dem Leben ihm nahestehender Menschen vor dem Weltuntergang zeugen könnte. Seine Kunst wird dadurch zunehmend persönlicher, als ginge es ihm nur noch darum, Vergangenes zu sammeln und zu bewahren und das Alltägliche festzuhalten – sei es eine Begegnung, eine Reise, eine Lektüre, Radiomusik, Nachrichten aus dem Internet oder die Kommunikation mit Freunden und Bekannten. Nicht ohne Grund könnte man schlussfolgern, dass die Medien an sich den Kern von Syberbergs Werk bilden. In seiner Puppenspielphase waren es Medien wie Radio und Film, die Stimme und Körper, Ton und Bild trennten; in der von Büchern dominierten Phase waren es Medien, die Töne und Bilder mithilfe von Buchstaben oder Noten festhielten. Doch der Künstler konnte den Film gerade deshalb aufgeben und die Medien wechseln, weil ihm die Möglichkeit der Kunst an sich ständig vor Augen stand – eine Kunst, die über einzelne Kunstformen und Medien hinausgehen sollte, ja sogar über jene eine Kunstform oder jenes Medium, das sie alle miteinander verbinden sollte: das Kino. Und das von Anfang an. Auch wenn Syberberg länger im Medium Film blieb und immer wieder zu ihm zurückkehrte, bedeutet das nicht, dass er jemals nur Filmemacher war. Doch das ständige Sammeln von Fragmenten des eigenen Lebens und das Aufzeichnen des Alltags, die ständige Selbstoffenbarung, ist vielleicht nicht nur das. Denn wenn es unentscheidbar bleibt, ob das, was erscheint, Kunst oder etwas anderes ist, dann muss die Selbstdokumentation nicht nur das sein. Dort, wo Syberbergs Werk am persönlichsten ist, wo seine Handlungen wie bloße Aufzeichnungen alltäglicher Banalitäten oder, alternativ, wie nostalgische Versuche erscheinen mögen, das verlorene Glück seiner Kindheit wiederzuerlangen, dort wird es auch am rätselhaftesten. Selbst wenn es von Erinnerungen an das Ende der Welt getrieben ist, verrät der Künstler sie selbst und verwandelt sie in etwas, das man nicht genau benennen kann, als wäre es von „Vergessenheit unter der Maske der 120 Anamnese“288 beeinflusst. Und nicht nur von seinen eigenen Erinnerungen. Indem er den Erinnerungen seiner Mitbürger an die schicksalhaften Ereignisse von 1945 Raum gibt, setzt er sie nicht nur der Gefahr aus, zu etwas Alltäglichem und Vertrautem zu verkommen – etwa zu einem Argument, das von anderen für ihre eigenen Zwecke missbraucht werden könnte –, sondern schützt sie gleichzeitig auch davor. Von Anfang an suchte Syberberg in der Musik nach etwas, das die Kunst vor dem Verkommenlassen in ihre alltägliche und vertraute Gestalt bewahren könnte. Gleichzeitig war er sich jedoch bewusst, dass auch die Musik selbst ein solches Gesicht zeigen kann, wie seine langjährige Auseinandersetzung mit Richard Wagner belegt. Auch im Nossendorf-Projekt schöpft Syberberg aus der Musik. In „Café Zilm“ taucht die Musik aus der Kindheit des Künstlers wieder auf – Bach, Mozart und Kinderlieder –, während das Werk selbst einer musikalischen Struktur aus ineinandergreifenden, kontrapunktischen Linien folgt. Eine weitere Aktion Syberbergs aus dieser Zeit war der Kauf einer Orgel für die Kirche in Nossendorf,289 die nach jahrelangem Verfall renoviert werden musste. In einer unbetitelten Aktion am 5. Mai 2018 in der St.-Bartholomäus-Kirche in Demmin, die als Videoaufzeichnung unter dem Titel „Demmin Requiem“ veröffentlicht wurde, scheint Syberbergs Werk untrennbar mit dem Gedenken an seine Mitbürger verbunden zu sein, die in jener Nacht 1945 getötet wurden. Oder mit einem Konzert, bei dem neben Mozarts Motette „Ave verum corpus“ auch der Kirchenchor aus Demmin und das Preußische Kammerorchester Mozarts Requiem aufführten.290 Es ist, als ob seine Kunst einem Werk, um das sie zuvor gekreist war, endlich so nahe gekommen wäre, dass jeder Unterschied zwischen ihnen verschwand. … Wenn Susan Sontag gegen Ende ihres Essays wiederholt Joyces Namen neben Syberbergs erwähnt, drängt sich der Gedanke auf, dass auch in ihrem Diskurs etwas deutlich wird, das ihr selbst nicht zugänglich war. 291 Sie konnte damals nicht ahnen, dass das Ende von Odysseus in einem Film von Syberberg wiederzufinden sein würde, sie konnte nicht wissen, dass Die Nacht als „Odyssee […] in das verlorene Reich der Erinnerungen“ bezeichnet werden würde, genauso wenig wie sie ahnen konnte, dass Verse aus Homers Odyssee ihren Weg nach Penthesilea finden würden

Aber sie spürte

der Weg des Künstlers und sein Werk gleichermaßen die Biografie dessen umrissen, der Ithaka mit dem Traum von der Rückkehr verlassen hatte. Und als er schließlich zurückkehrte, musste er erkennen, dass sein Traum sich deutlich von der Realität unterschied, die er dort vorfand.´ Und Syberbergs Kunst? Um ein Ende zu verhindern, das alles Vorhergehende auslöschen und das Werk in etwas Vertrautes, Alltägliches verwandeln würde, fand seine Kunst Wege, es zu neutralisieren, zu verdoppeln oder hinauszuzögern. Obwohl keines seiner Werke sich auf ein solches Abenteuer hätte begeben können, wären sie nicht von vornherein vollendet gewesen, hätte das bloße Ende nicht ihr Fortbestehen gesichert, so ist es im Falle seiner filmischen Werke, als ob ihr jeweiliger Rahmen die Ungewissheit des Endes selbst noch verbergen könnte. Als ob sich seine Werke, konfrontiert mit der Frage, ob sie noch existierten oder bereits verschwunden waren, gänzlich etwas anderem ergeben mussten, um das zu enthüllen, was stets im Schatten lag, vergessen und unterdrückt worden war. War es das, wonach der Künstler auf seiner Weltreise suchte? Etwas, das immer da war – und niemals sein wird.

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