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An dieser Stelle muss man betonen, dass Schönheit nicht unbedingt das Schöne ist. Es ist kein dekoratives Ornament auf dem Wohnzimmertisch, eine barocke Verzierung auf einem Gesims oder ein funkelndes Accessoire zur Schau zu stellen. Schönheit ist nicht die ästhetische Hülle des Phänomens – es ist das Phänomen selbst. Und als solches schafft es für uns ein Mittel zur partizipativen Beobachtung der Welt.

Eine Reihe von Denkern in der Neuzeit, von Goethe und Schopenhauer bis Carl Jung, Owen Barfield und James Hillman, versuchte, den alten Weg zur Seele der Welt zu verjüngen und die Kluft zwischen Mensch und Natur, zwischen den Phänomenen und ihrer Bedeutung, zu heilen, indem sie Schönheit in den Mittelpunkt der menschlichen Existenz zurückbrachten. Andere, darunter Nietzsche, argumentierten, dass die Welt nur als ästhetisches Phänomen gerechtfertigt werden könne.

Diese Ansätze liegen der Vermutung zugrunde, dass nur ein ästhetischer Ansatz gegenüber der Welt uns vom erstickenden Griff der Spaltung befreien, unsere utilitaristische Sicht der Dinge aufhängen und ein Gefühl tiefer Affinität zu unserer Umgebung wiederherstellen kann. Denn nur die ästhetische Erfahrung, die die tiefste Ethik aller zusammenfasst, die nicht didaktisch, ideologisch oder moralistisch ist, sondern direkt aus einem tief verwurzelten Gefühl der Affinität zur Welt stammt. Es ist genau die ästhetische Erfahrung – die einzige Form menschlicher Aktivität, die von der Welt des Gebrauchs utilitantisch losgelöst ist –, die die Menschheit lehren kann, ihre Umgebung auf eine neue Weise zu beobachten und die natürliche Welt so zu sehen, wie sie in ihrem eigenen Recht steht, und nicht nur als eine Ressource für die Nutzung und Ausbeutung. Als solches ist es in der Lage, ein neues Wertesystem zu etablieren, das als Lebensretter für eine Zivilisation dienen kann, die außer Kontrolle geraten ist.

„Nur durch Schönheit wird die Welt gerettet“ – also legt Dostojewski in den Mund von Fürst Myschkin, dem Charakter, dessen Naivität andere dazu bringt, ihn im gleichnamigen Roman einen „Idioten“ zu nennen. Aber angesichts der Zerstörung und des Aussterbens, das die menschliche Rasse weit und breit verursacht, ist es vielleicht Zeit für Idioten wie Myshkin, die Welt zu führen.

Dr. Amit Varshizky ist Schriftsteller und Historiker. Er ist Autor von „The Metaphysics of Race: Science and Faith in the Nazi Worldview“ und ein Roman, „Face of Janus“, beide auf Hebräisch, und beide im Jahr 2021 veröffentlicht.

 

Bevor DIE NACHT entstand, vor 42 Jahren, waren da die Reise nach Delphi und dort diese vielhundertjährigen Olivenbäume auf tausendjährigem Grund für solche Bäume. Daraus entstand als Nächstes ein Album dieser Alten Bäume . Zur Natur des historischen Orts.

Schönheit
in der ersten orig. Ausgabe von HAARETZ in deutscher Sprache:
Zu dieser "Schönheit" wurde zur Zeit der Weimarer Klassik viel geschrieben. Unsere Zeit musste dafür ein Aquivalent finden. Bis die rasende Entwicklung entgegengesetzter Entwicklungen viel dieser Energien verschlang. Schwer sich verständlich zu machen unter den verstörten und verschütteten Menschen, die noch sind.

Schönheit wird die Welt retten: Die Klimakrise fordert eine Revolution im menschlichen Denken

Die Klimakrise ist in erster Linie eine Bewusstseinskrise. Jahrzehnte des Überflusses und des Überkonsums haben uns bis zu dem Punkt verzerrt, an dem selbst technologische Innovationen nicht ausreichen werden, um die Umweltzerstörung zu stoppen. Der einzige Weg, der noch übrig ist, ist, neu zu definieren, was dem Leben einen Sinn gibt

Die am weitesten reichende klimabezogene Gesetzgebung in der Geschichte, die kürzlich in den USA verabschiedet wurde. Senat zu viel Fanfare. Ja, die Zuteilung von 430 Milliarden Dollar in den Kampf gegen den Klimawandel war eine ermutigende Nachricht für jeden, der um die Zukunft der Welt und der Menschheit fürchtet. Aber neben dieser großen Errungenschaft sind nicht wenige Wissenschaftler und Umweltaktivisten darauf aus, die Partei zu verderben, indem sie die Wirksamkeit von Rechtsvorschriften oder technologischen Innovationen zur Eindämmung der globalen Erwärmung in Zweifel ziehen. Ihrer Ansicht nach ist das Schicksal der Menschheit ohne eine weitreichende Veränderung im Lebensstil der Gesellschaften des Überflusses und des Übergangs zu einem Modell einer nachhaltigen Wirtschaft besiegelt. Ohne einen deutlichen Rückgang des Verbrauchs, eine Verlagerung auf erneuerbare Energien und erhebliche Reformen in der Landwirtschaft – es besteht keine Chance, die Ziele der Vereinten Nationen zur Reduzierung der Treibhausgasemissionen bis 2030 zu erreichen. Dennoch halten einige Experten trotz der Herausforderungen weiterhin vorsichtigen Optimismus aufrecht.

In der Zwischenzeit, an den skeptischeren Rändern der Umweltbewegung, brauen sich andere Ideen seit mehr als einem halben Jahrhundert zusammen, die die pragmatischen Ansätze der Regierungsinstitutionen und Wirtschaftsgremien ablehnen. Ihre Befürworter vermuten, dass alle Versuche, die Krise mit den gleichen Mitteln zu lösen, die sie geschaffen haben, zum Scheitern verurteilt sind. Die Klimafrage, so argumentieren sie, ist nicht wie die anderen Krisen der Menschheit: Es ist eine Bewusstseinskrise. Weil das menschliche Bewusstsein selbst fast irreparabel geschädigt und befleckt ist, reichen systemische oder technologische Korrekturen nicht aus. Was erforderlich ist, ist nichts weniger als eine offene Revolution in den Mustern des menschlichen Denkens, in den Erzählungen, die dem Leben Sinn verleihen, und in dem konzeptuellen Rahmen, der unserer Welt zugrunde liegt.

Tatsächlich haben sich seit den 1960er Jahren Experten verschiedener Disziplinen bemüht, die fragliche Krise zu bewältigen, indem sie eine neue Ethik artikuliert haben – in Bezug auf Philosophie, ökologische Theologie und auch verschiedene Versionen des Umweltgeistes. Diese Konzepte führen zu einer völligen Ablehnung des anthropozentrischen Weltbildes, das im Westen entstanden ist, das die Kluft zwischen Mensch und Natur betont, und die Umarmung einer neuen ökozentrischen Weltsicht, die den Menschen in der Natur verlagert.

Die implizite Annahme hier ist, dass die Klimakrise in der Tat ein Produkt der modernen, industrialisierten Gesellschaft ist, aber in einem tieferen Sinne ist es der Endpunkt eines langen historischen Prozesses, der mit dem Beginn der westlichen Zivilisation begann. Im Mittelpunkt der modernen Kultur steht eine Wunde, die verdumreen muss, eine Spaltung, die geschlossen werden muss, ein Abgrund, der überbrückt werden muss. Die Menschheit ist krank, das ist unbestreitig, aber wie jeder unerfahrene Arzt weiß – der Erfolg der Behandlung hängt von der Genauigkeit der Diagnose ab.

Was ist dann die Quelle der Wunde der Welt? Was ist die Quelle der Spaltung der Menschheit mit der Natur? Eine Antwort ist seit einem Jahrhundert oder mehr im philosophischen Diskurs des Westens: das jüdisch-christliche Erbe.

Die Juden wieder verungs Dienen verungslaufen?

In einem Artikel von 1967 behauptete die amerikanische Historikerin Lynn White, Jr., dass die Wurzeln der ökologischen Krise in der Entfremdung des Judentums und des Christentums von der Natur liegen. Das Christentum, schrieb er, "ist die anthropozentrischste Religion, die die Welt gesehen hat." Im Kampf gegen die animistischen heidnischen Religionen, die auch nichtmenschlichen Wesen eine Seele zuschrieben, distanzierte das Christentum den Geist aus der Natur und ebnete damit den Weg für seine Ausbeutung und Verderbung durch die Menschheit. Der biblische Mythos, der den Menschen als das Juwel in der Schöpfungskrone darstellt und seine Vorherrschaft über andere Geschöpfe betont, ist nicht mehr als eine Form der Ermächtigung, die die Menschheit selbst gab, um ihre natürliche Umgebung zu plündern und zu zerstören.

Whites Artikel sorgte in Umwelt- und Religionskreisen gleichermaßen für Aufsehen und löste heftige Streitigkeiten über die Verantwortung aus, die das Christentum und die monotheistische Religion im Allgemeinen für die Zerstörung der Umwelt tragen. Aber seine Argumente waren nicht neu; sie weckten nur Gefühle, die unter Intellektuellen Jahrzehnte zuvor weithin akzeptiert worden waren, was die Krise der Moderne mit den theologischen Grundlagen der westlichen Kultur in Verbindung brachte. In der Tat war diese Vorstellung eine der Markenzeichen des europäischen Kulturpessimismus an der Wende zum 20. Jahrhundert: Die Spaltung zwischen Mensch und Natur, zwischen Geist und Materie, zwischen Bewusstsein und Sein, trieb den Westen zu beispiellosen kulturellen und technologischen Höhen, aber gleichzeitig versetzte sie einem Schicksal der Degeneration und des Niedergangs.

In Europa führte die Suche nach einem Weg, dem Gefühl der Entfremdung entgegenzuwirken, das durch die Moderne geschaffen wurde, populäre „Lebensreform“ und aufeinandertraktische Bewegungen hervor, die, wie einer der Führer dieser Gruppen in Deutschland heißt, „um das, was auseinander gedreht wurde, wieder zu vereinen“. Das Christentum wurde also als lebensvernende Kraft postuliert, die nicht nur zu kultureller Stagnation und Entfremdung von der Umwelt führt, sondern auch die Menschheit einem prokrustenanischen Bett aus geistigen Werten unterwirft, die ihrem natürlichen Wesen entgegenwirken.

Im Allgemeinen wurde der Monotheismus als eine theologisch-metaphysische Form der Transzendenz wahrgenommen, eine „Flüssigkeit aus der Welt“, die in säkulare Denkstrukturen übertragen wird und letztlich in Materialismus, Egoismus und Utilitarismus verkörpert wird, wie sie in die moderne Lebenserfahrung eingekapselt sind. Muster, die dem modernen Denken innewohnen – Universalismus, die Wahrnehmung der Geschichte als linearer Prozess, der Glaube an den Fortschritt – wurden als Varianten des jüdisch-christlichen Denkens angesehen, die einer Säkularisierung unterzogen wurden.

"Wanderer über dem Meer des Nebels" von Caspar David Friedrich (1818). Schönheit ist nicht die ästhetische Hülle des Phänomens – es ist das Phänomen selbst.

Diese Ideen, selbstverständlich auch in antisemitisches Denken. In Deutschland gab es diejenigen, die ähnliche Argumente als Grundlage für ihre Forderung beriefen, die Gesellschaft vom Einfluss des jüdisch-christlichen Erbes zu säubern und zur imaginären Falte des vorchristlichen germanischen Heidentums zurückzukehren. Tatsächlich gab es im frühen 20. Jahrhundert in Deutschland wie anderswo in Europa eine wachsende Tendenz, das Judentum als treibende Kraft in der westlichen Geschichte zu betrachten und als den schärfzten Prozess der Entfremdung von der Natur und des kulturellen Niedergangs und der Erniedrigung, deren Ergebnis die Krise der Moderne war.

Dieser Ansatz wurde später in die Rassentheorie injiziert und wurde zu einem Eckpfeiler der nationalsozialistischen Bewegung. Laut dem Nazi-Pedege Ernst Krieck setzte sich der Nazismus als Ziel an, „die metaphysische Spaltung zwischen Materie und Geist, Körper und Seele, organischer und anorganischer Natur zu überwinden und ein neues, ganzheitliches Bild des Menschen zu posten“. Die Kluft zwischen Mensch und Natur wurde als geistiges Attribut des „Juden“ angesehen, der vom Nazi-Philosophen Alfred Grunsky als „Gipfel der Spaltung“ bezeichnet wurde.

Es wäre jedoch ein Fehler, diese Ideen ausschließlich mit dem modernen Antisemitismus in seinen verschiedenen Formen in Verbindung zu bringen, denn sie waren in den breiten europäischen gebildeten Öffentlichkeiten im frühen 20. Jahrhundert weit verbreitet, kreuzten verschiedene ideologische Standpunkte und politische Ansätze und ernteten liberale und humanistische, marxistische und pazistische Denker, viele von ihnen Juden.

 

Schon vor dem Zweiten Weltkrieg warnten Philosophen und Intellektuelle vor den katastrophalen Folgen der Spaltung. Sie argumentierten, dass die wissenschaftliche Weltsicht, die im 17. Jahrhundert entstand, und der Versuch, die Welt in ein Objekt zu verwandeln, das messbaren mathematischen Parametern unterworfen war, untrennbar mit dem Niedergang der westlichen Zivilisation verbunden waren. Die Gründer der modernen Wissenschaft – Galileo Galilei, Francis Bacon und ihresgleichen – gaben die großen Fragen des „Warum“ auf, um sich stattdessen auf Fragen des „Wie“ zu konzentrieren, und reduzierten damit die Realität auf die engen Grenzen der mathematischen Logik. In dem Streben nach einem objektiven Blick auf die Realität haben die Pioniere der modernen Wissenschaft alle „sekundären Qualitäten“ ausgelassen, d. h. diejenigen, die subjektiv und nicht messfähig sind, zu messen, und verwandelten die Welt so in eine Masse quantitativer Daten, ohne jeden Hauch von Wert, Schönheit und Bedeutung.

Es ist genau die ästhetische Erfahrung – die einzige Form menschlicher Aktivität, die von der Welt des purposiven Nutzens losgelöst ist –, die die Menschheit lehren kann, ihre Umgebung auf eine neue Weise zu beobachten und die natürliche Welt so zu sehen, wie sie in ihrem eigenen Recht steht.

Dieser Ansatz wurde natürlich von den Philosophen weiterverfolgt: René Descartes, der die Menschheit praktisch in ein Gefängnis der Skepsis einsperrte, um die Existenz der Welt zu bezweifeln; gefolgt von Immanuel Kant, der eine Barriere zwischen menschlichem Bewusstsein und tatsächlicher Realität legte und dem Menschen jeden Zugang zu letzterem beraubte. Auf diese Weise verankern sich die Haltung der modernen Gesellschaft gegenüber der natürlichen Welt in der Wahrnehmung, dass es sich um ein geistloses Objekt handelt, unbelebt, ohne Innerlichkeit, eine tote Ressource, die der Menschlichkeit zur Verfügung steht.

Diese „Utopie der Präzision“, wie der Schriftsteller Robert Musil sie ironisch nannte, deren albtraumhaftes Spektakel von Aldous Huxley in seinem Roman „Brave New World“ anschaulich beschrieben wurde, veranlasste deutsche Wissenschaftler und Philosophen, ein neues Paradigma zu formulieren, das die alte Wissenschaft mit einer neuen Wissenschaft ersetzen sollte, die die lebende, subjective nicht ausschließen würde. Philosophen wie Max Scheler und Edmund Husserl schlugen der Phänomenologie als Antwort auf die „Krise der europäischen Wissenschaften“ in dessen Satz vor. Die Biologen Hans Driesch, Jakob von Uexküll und anderen machten sich daran, eine ganzheitliche Wissenschaft zu gründen und argumentierten für die Existenz einer inneren Lebenskraft in allen organischen Phänomenen, die ihre Form und den Verlauf ihrer Entwicklung diktieren. Dieser Ansatz lehnte die früheren mechanistischen, wissenschaftlichen Konzeptionen ab, die die Welt zu einem leblosen, maschinenähnlichen Objekt gemacht hatten, das auf der Grundlage von kausalen Gesetzen funktioniert, die quantifizierbar und messbar sind.

Nach dem Krieg und der Niederlage Nazi-Deutschlands wurden solche Ideen aus der wissenschaftlichen und philosophischen Agenda verbannt, da sie „deutsch“ und antirational und auch faschistisch seien. Die Materialistische und mechanistische Wissenschaft, die den Kapitalismus im Westen und den Kommunismus im Osten kennzeichnete, feierte seinen Triumph.

Das Schwindel der sogenannten Spaltung schwebt jedoch weiter über Europa, was zu weiterer Erosion des westlichen Bewusstseins führte. Sie sickerte in die Kritik der modernen Technologie dank Philosophen wie Martin Heidegger ein, der auch die Entfremdung des Menschen von der Welt beklagte. Heideggers jüdischer Schüler Hans Jonas beschuldigte seinen ehemaligen Lehrer der NS-Vergangenheit, das Schisma zu vertiefen, indem er argumentierte, dass er eine neue und schwerwiegendere Entfremdung von der Welt erschlimmere und eine negative Sicht auf die Natur und ihre Gesetze förderte.

Jonas, einer der einflussreichsten Denker der Grünen-Bewegung in Deutschland Ende der 1980er Jahre, formulierte den „Essigende Verantwortung“ als Teil des Versuchs, Werte wie Subjektivität, Liebe und Empathie für die Natur wiederherzustellen. Er schlug vor, die Natur als ein System zu sehen, das auf absoluter Übereinstimmung zwischen Materie und Geist basiert, und betonte die moralische Dringlichkeit, die in der Natur verwurzelte Spiritualität zu erkennen, angesichts der Verbesserung der Technologie und der Gefahren, die sie für die Zukunft des Planeten darstellte.

Ein ähnlich ethisch Ansatz wurde von dem bekannten Denker und Humanisten Albert Schweitzer artikuliert, der auch ein dringendes Bedürfnis sah, der Natur eine spirituelle Dimension wiederherzustellen. Schweitzer, der sein Leben der Behandlung und Rettung von Hunderten von Leben in Afrika widmete, behauptete, dass alle Organismen in der Natur von einem Lebenszustand durchdrungen sind, der sie verbindet und sie auch einem gemeinsamen Schicksal unterwirft. So forderte er die Menschheit auf, den moralischen Imperativ der „Lebensverehunger“ anzunehmen. Dies, so glaubte er, sei nicht nur der Schlüssel zur Rehabilitation des Glaubens in der Welt, sondern eine notwendige Bedingung für das Heil der Zivilisation. Wenn die Menschheit überleben wünsche, so argumentierte er, müsse sie ihre materialistische Weltanschauung meiden und eine altruistische, lebensbejahende Weltsicht annehmen, die die vereinte und dynamische Natur des Universums und die gegenseitige Abhängigkeit aller Lebewesen anerkennt.

Spätere Denker, darunter der Anthropologe und Kybernetiker Gregory Bateson, gingen noch weiter und argumentierten, dass das Bewusstsein des westlichen Mannes zur Selbstzerstörung verdrahtet sei. Nach Ansicht von Bateson, solange die Menschheit weiterhin einen materialistischen Ansatz bestreitet, der zwischen Bewusstsein und dem umgebenden Raum, der sie aufrechterhält, unterscheidet, wird seine „Überlebenswahrscheinlichkeit des Überlebens die eines Schneeballs in der Hölle sein“.

Bateson schlug auch vor, dass der Heilungsprozess der Menschheit mit der Verinnerlichung der Idee beginnen muss, dass das menschliche Bewusstsein ein integraler Bestandteil der Umwelt ist und dass es keine Trennung zwischen der Ökologie der natürlichen Umgebung und der Ökologie der psychischen Umgebung gibt. Er schlug die Annahme eines pespensychistischen Standpunkts vor, nach dem alle Dinge in der Natur mit unterschiedlichen Bewusstseinsebenen ausgestattet sind.

Inspiriert von alten Philosophen, die über die Seele der Welt sprachen, und von indigenen Völkern, die den Kräften der Natur animistische Qualitäten zuschrieben, begannen moderne Philosophen, verschiedene Ansätze des Stiefzwitschs als eine Art Gegenmittel gegen die Hybris der kapitalistischen Konsumgesellschaft zu kultivieren. Die Idee, dass alles Geist oder bewusstseinsähnliche Qualität hat, bot einen neuen kosmologischen Rahmen für die Formulierer der „tiefen Ökologie“ – die die Anerkennung des inhärenten Wertes der Natur forderten – und Philosophen wie Arne Naess betrachteten dies als Grundlage für eine neue Ethik, die die Menschenrechte für alle Lebewesen rechtlich verankern würde.

In diesem Sinne schlug der amerikanische Wildnishistoriker Roderick Nash beispielsweise 1975 vor, Steinrechten zu gewähren. „Was wollen schließlich Steine?“ fragte er in einem etwas provokanten Ton. „Felsen wollen Steine sein“, erwiderte er. Aber unter dieser scheinbar bizarren Aussage lauert eine Botschaft, die zu Reformen und Erholung aufruft, deren Essenz vor langer Zeit vom neindischen Führer Chief Seattle zusammengefasst wurde, der bekanntermaßen sagte: "Die Erde gehört nicht dem Menschen, der Mensch gehört zur Erde."

Verzicht auf die Purposivität

Wie rehabilitieren wir dann unsere Beziehung zur Welt? Wie können wir die Spaltung, in die wir geboren wurden, schließen? Viele suchen Antworten in östlichen Religionen, in westlichen Versionen von Achtsamkeit oder im New-Age-Stil Spiritualismus. Aber die Wahrheit ist, dass es keine Notwendigkeit gibt, in den Osten zu reisen oder in solche spirituellen Lehren einzutauchen. Es gibt einen alten Weg, den wir, zeitgenössische westliche Menschen, vergessen haben, obwohl er immer präsent ist, jedes Mal, wenn wir die Natur betrachten oder ein künstlerisches ästhetisches Erlebnis genießen. Es ist der Weg der Schönheit.

Systemische oder technologische Korrekturen reichen nicht aus. Was erforderlich ist, ist nichts weniger als eine Revolution in den Mustern des menschlichen Denkens, in den Erzählungen, die dem Leben Sinn verleihen, und in dem konzeptuellen Rahmen, der unserer Welt zugrunde liegt.

Wahrscheinlich leidet keine Kategorie mehr unter der Unterwertung in unserer technologischen, materialistischen, postmodernen Welt als Schönheit. In unserer Zeit haben wir uns daran gewöhnt, Schönheit als äußere, relative, oberflächliche und schwer fassbare Qualität zu betrachten, die vom subjektiven Geschmack und von kulturellen Konventionen abhängt, die je nach Zeit und Ort variieren. Eine lange Tradition im Westen, deren Wurzeln in der Antike liegen, sieht jedoch Schönheit als einen grundlegenden Aspekt des Daseins – eine Form, durch die das innere Wesen der Dinge den Sinnen offenbart wird.

An dieser Stelle muss man betonen, dass Schönheit nicht unbedingt das Schöne ist. Es ist kein dekoratives Ornament auf dem Wohnzimmertisch, eine barocke Verzierung auf einem Gesims oder ein funkelndes Accessoire zur Schau zu stellen. Schönheit ist nicht die ästhetische Hülle des Phänomens – es ist das Phänomen selbst. Und als solches schafft es für uns ein Mittel zur partizipativen Beobachtung der Welt.

Eine Reihe von Denkern in der Neuzeit, von Goethe und Schopenhauer bis Carl Jung, Owen Barfield und James Hillman, versuchte, den alten Weg zur Seele der Welt zu verjüngen und die Kluft zwischen Mensch und Natur, zwischen den Phänomenen und ihrer Bedeutung, zu heilen, indem sie Schönheit in den Mittelpunkt der menschlichen Existenz zurückbrachten. Andere, darunter Nietzsche, argumentierten, dass die Welt nur als ästhetisches Phänomen gerechtfertigt werden könne.

Diese Ansätze liegen der Vermutung zugrunde, dass nur ein ästhetischer Ansatz gegenüber der Welt uns vom erstickenden Griff der Spaltung befreien, unsere utilitaristische Sicht der Dinge aufhängen und ein Gefühl tiefer Affinität zu unserer Umgebung wiederherstellen kann. Denn nur die ästhetische Erfahrung, die die tiefste Ethik aller zusammenfasst, die nicht didaktisch, ideologisch oder moralistisch ist, sondern direkt aus einem tief verwurzelten Gefühl der Affinität zur Welt stammt. Es ist genau die ästhetische Erfahrung – die einzige Form menschlicher Aktivität, die von der Welt des Gebrauchs utilitantisch losgelöst ist –, die die Menschheit lehren kann, ihre Umgebung auf eine neue Weise zu beobachten und die natürliche Welt so zu sehen, wie sie in ihrem eigenen Recht steht, und nicht nur als eine Ressource für die Nutzung und Ausbeutung. Als solches ist es in der Lage, ein neues Wertesystem zu etablieren, das als Lebensretter für eine Zivilisation dienen kann, die außer Kontrolle geraten ist.

„Nur durch Schönheit wird die Welt gerettet“ – also legt Dostojewski in den Mund von Fürst Myschkin, dem Charakter, dessen Naivität andere dazu bringt, ihn im gleichnamigen Roman einen „Idioten“ zu nennen. Aber angesichts der Zerstörung und des Aussterbens, das die menschliche Rasse weit und breit verursacht, ist es vielleicht Zeit für Idioten wie Myshkin, die Welt zu führen.

Dr. Amit Varshizky ist Schriftsteller und Historiker. Er ist Autor von „The Metaphysics of Race: Science and Faith in the Nazi Worldview“ und ein Roman, „Face of Janus“, beide auf Hebräisch, und beide im Jahr 2021 veröffentlicht.